Mantiniya Diotima - Diotima of Mantinea

Mantiniya Diotima
Yunoncha: DiaΔmá Μácíιν
DavrQadimgi falsafa
MintaqaG'arb falsafasi
MaktabKlassik yunoncha
Taniqli g'oyalar
Platonik sevgi

Mantiniya Diotima (/ˌdaɪəˈtaɪmə/; Yunoncha: Iostoma; Lotin: Diotīma) edi qadimgi yunoncha payg'ambar ayol va faylasuf miloddan avvalgi 440 yillarda yashagan deb o'ylardi, u muhim rol o'ynaydi Aflotun "s Simpozium. Muloqotda uning g'oyalari kontseptsiyasining kelib chiqishi Platonik sevgi.

Shaxsiyat

Jadwiga Luszczewska, qalam nomini kim ishlatgan Diotimatomonidan suratda qadimiy ko'ruvchi sifatida o'zini ko'rsatgan Yozef Simmler, 1855

Diotima nomi Zevsni ulug'laydigan yoki unga hurmat ko'rsatadigan odamni anglatadi va uning mantiniy kelib chiqishi "mantis" ildizini eslatadi, bu bashorat bilan birlashishni taklif qiladi. Yunoncha shaklga tovush ham kiradi nike: Diotima Mantinike yunoncha so'z sifatida "Diotima Payg'ambar-g'alabadan" o'xshaydi.[1]

In Simpozium, u ruhoniy yoki payg'ambar ayol deb taxmin qilinadi va Peloponnesiya shahridan ekanligi aytiladi Mantiniya, ittifoqdosh bo'lgan Afinaga qarshi dialog paytida - qo'lyozmaning bir nusxasi eski o'qishlarda afzal ko'rilgan bo'lsa ham, uni Mantiniya ayolidan ko'ra mantiqiy ayol yoki zehnli ayol deb atagan.[2][3]

U bilan bog'liq yagona zamondosh manba Aflotun bo'lganligi sababli, u haqiqiy tarixiy shaxsmi yoki shunchaki xayoliy ijodmi degan shubhalar paydo bo'ldi; ammo, Aflotunning dialoglarida nomlangan deyarli barcha belgilar qadimgi davrda yashagan haqiqiy odamlarga mos kelishi aniqlandi Afina.[4] Ikkinchi asrda Diotima haqidagi ma'lumotni Lusianning asarlarida topish mumkin.[5]

Aflotunni 19-asr va 20-asr boshlarida olimlarning aksariyati Diotima asosiga qurgan deb o'ylashgan Aspasiya, bekasi Perikllar, uning aql-zakovati va aqlliligi unga juda ta'sir qildi. Biroq, Aspasiya Platonning dialogida o'z nomi bilan paydo bo'ladi Meneksenus va ba'zi olimlar Platon soxta ismlardan foydalanmaganligini ishonchli tarzda ta'kidladilar; shuning uchun Diotima tarixiy shaxs bo'lishi mumkin.[6] In Simpozium, Diotima Suqrotning ham, Platonning ham g'oyalaridan farq qiladi va shu bilan boshqa falsafiy pozitsiyani ifodalaydi. Sokrat ham undan ibrat olganini da'vo qilmoqda. Aflotunning dialogidagi ushbu ikkala holat ham uning borligi to'g'risida bahslashishda ishlatilgan.[7]

Pompeyda topilgan birinchi asrning bronza relyefida Sokrat va ismsiz ayol figurasi hamda qanotli Eros tasvirlangan; garchi ba'zilar qiyofada o'tirgan ayolni Diotima deb taxmin qilishgan bo'lsa-da, boshqalari uning tashqi qiyofasi (xususan marjon) uning aslida ko'proq bo'lishi mumkinligini taxmin qilishadi. Afrodita yoki Aspaziya. Milodiy II asrdan V asrgacha bo'lgan yozuvlarda Diotima haqiqiy shaxs sifatida tilga olinadi, garchi Platon buning uchun yagona asos bo'lsa kerak. Uning xayoliy ijod ekanligi haqidagi taklif XV asrga qadar kiritilmagan (xususan Marsilio Ficino ), ehtimol uning ayol ekanligiga asoslanib;[8] ammo, bu ishonchli gipoteza (masalan, Platon dialoglarini o'rganishda ko'plab o'xshashliklar mavjud) Kallika ichida Gorgias ) aslida Diotima haqida zamonaviy yoki zamonaviy manbalarda tilga olinmagani uchun va uning ismi va kelib chiqishi ramziy ma'noda tushunilishi mumkinligi sababli ilgari surilgan.

Rol Simpozium

Yilda Platonnikidir Simpozium bir partiya a'zolari sevgi ma'nosini muhokama qiladilar. Suqrot yoshligida unga "muhabbat falsafasi" ni Diotima ko'rgan yoki ruhoniy bo'lgan. Suqrot, shuningdek, Diotima bu ishni keyinga qoldirgan deb da'vo qilmoqda Afina vabosi. Sokratning simpoziumda aytib bergan dialogida Diotima, Suqrot sevgi g'oyasini sevgilining g'oyasi bilan aralashtirib yuborganini aytadi. Uning so'zlariga ko'ra, sevgi, avvalgi ma'ruzachilar ta'kidlaganidek, to'liq go'zal ham emas, yaxshi ham emas. Diotima Suqrotga Sevgi nasabnomasini beradi (Eros ), "manba (poros) va qashshoqlik (peniya)". Uning fikriga ko'ra, muhabbat insonni go'zallikni, avvalo er yuzidagi go'zallikni yoki go'zal jismlarni izlashga undaydi. Keyin sevgilisi donolikda o'sganda, izlanadigan go'zallik ma'naviy yoki go'zal qalblardir. Diotima uchun eng to'g'ri foydalanish boshqa odamlarni sevish - bu o'z ongini donolikka yoki falsafaga muhabbatga yo'naltirishdir.[9] Chiroyli sevikli ong va qalbni ilhomlantiradi va insonning e'tiborini ma'naviy narsalarga yo'naltiradi. Biror kishi boshqasining go'zalligini tan olishdan, go'zallikni har qanday kishidan tashqari qadrlashdan, go'zallik manbai bo'lgan Ilohiylikni ko'rib chiqishdan, Ilohiylikni sevishdan kelib chiqadi.

. . . va bundan buyon o'z qarashlarini butun go'zallikka qaratib, u go'zallikning buyuk ummoniga murojaat qilishi kerak va bu haqda o'ylashda falsafaning mo'l-ko'lligida ko'plab chiroyli va ajoyib nutqlar va fikrlar tug'ilishi kerak. (Diotima Sokratga Platonning simpoziumi.)

Jigarni ushlab turgan ayolning yordami gepatoskopiya, ehtimol Mantineya Diotimasining tasviri.

So'nggi talqinlar

20-asrdan boshlab Diotimani dehistorizatsiya qilish bir qancha olimlar, shu jumladan Meri Ellen Vayte uchun qiziqish uyg'otdi.[8] 2005 yilda, Margaret Urban Walker Vaitening tadqiqotlarini sarhisob qilib, "Diotima haqiqatiga oid dalillar, hattoki aniq bo'lmasa ham, juda muhim va uning xayoliy mavqei o'n beshinchi asrga yopishib qolgan fantastika bo'lib tuyuladi".[10]

2019 yilda Oksfordning mumtoz olimi Armand D'Angur nashr etilgan Suqrot oshiq: faylasufning ijodi, birinchi marta Diotimani Aspaziya bilan aniqlash bo'yicha yangi ishni taqdim etdi. Uning tarixiy dalillari 1) Afrikaliklarning Periklning dinsiz harakatlari (masalan, o'liklarni dafn etmaslik) tufayli 440-39 yillarda Samosga qarshi olib borgan kampaniyasidan so'ng kelib chiqishi mumkin bo'lgan vabo kasalligini bartaraf etishda Aspaziyaning ishtirok etish ehtimoliga asoslanadi. 2) "Diotima" "Zevs bilan hurmat qilish" ma'nosini anglatishi; Perikl komediya va xalq tilida "Zevs" deb nomlangan va u Aspaziyaga bergan g'ayrioddiy sharafi bilan mashhur bo'lgan.

Ismning ta'siri va ishlatilishi

"Diotima" ko'pincha falsafiy yoki badiiy loyihalar, jurnallar, insholar va boshqalar uchun sarlavha sifatida ishlatilgan.

  • Polsha yozuvchisi Jadwiga Luszczewska (1834-1908) Diotima (Deotyma) taxallusidan foydalangan.
  • Nemis shoiri Fridrix Xolderlin Diotima-ni taxallus sifatida ishlatgan Syuzet Borkenshteyn Gontard, uni yozishga ilhomlantirgan Hyperion (1797-1799). Ushbu asarda uydirma birinchi shaxs muallifi Hyperion do'stlari Bellarmin va Diotimalarga maktublar bilan murojaat qiladi.
  • Italiya bastakori Luidji Nono uning ismini torli kvartetining sarlavhasi sifatida ishlatgan: Fragmente-Stil, Diotima, shu jumladan Xolderlinning Diotimaga yozgan xatlaridan iqtiboslar Hyperion ishda.
  • Diotima - asosiy ayol qahramonlaridan birining ismdoshi Sifatsiz odam (1943) tomonidan Robert Musil.
  • Diotima nomi edi Leni Riefenstahl jim filmdagi belgi Muqaddas tog ' (1926).
  • Diotima "Irpen '" kichik she'rida uchraydi Boris Pasternak.
  • Yilda Banan Qo'shma Shtatlari (2011), Giannina personaji Diotima seriyasida Mantiniya pog'onasida oq uy unga shoirlar, faylasuflar, sevishganlar uchun Respublika eshiklarini ochishini so'rab, unga bir qator kalitlarni taklif qildi. Diotima dars beradi Suqrot va Giannina sevgining ma'nosi.[11]
  • Mantinea Diotima - bu romanlarning ikkita asosiy belgilaridan biri Gari Korbi, shu jumladan Perikl komissiyasi, Ionia sanksiyasi va Muqaddas o'yinlar.
  • Diotima Nyu-Yorkda joylashgan eksperimental nomi qora metall guruh Krallice "s uchinchi albom.
  • Asteroid 423 Diotima uning nomi bilan atalgan.
  • Diotima embrionda sorority uchun ishlatiladi Beta Sigma Phi.
  • Diotima uchun to'qnashuvlar ettinchi trekning nomi Hyperion mashinasi, Lyuksemburg neofolk guruhi tomonidan chiqarilgan o'ninchi albom RIM.
  • Diotima nomi yoqimli ruchka va kursiv shrift tomonidan ishlab chiqilgan Gudrun_Zapf-von_Hesse, uning xattotligi asosida. Dastlab zarba Stempel tomonidan qo'lda terish uchun, lekin Linotype / Stempel tomonidan keyingi matn terish texnologiyalarida foydalanish uchun moslashtirilgan.

Shuningdek qarang

Izohlar

  1. ^ Evans, Nensi. "Diotima va Demeter Platon Simpoziumidagi Mystagoglar sifatida." Gipatiya, vol. 21, yo'q. 2, 2006, 1-27 betlar. JSTOR  3810989.
  2. ^ Riegel, Nikolay (2016). Cosmópolis: mobilidades culturais às origens do pensamento antigo. Platonning simpoziumidagi Eryximachus va Diotima: Imprensa da Universidade de Coimbra. ISBN  978-989-26-1287-4.
  3. ^ Grote, Jorj (1888). Aflotun va Sokratlarning boshqa sahobalari. XXVI bob.
  4. ^ Ruby Blondell Aflotunning dialoglaridagi xarakterning o'ynashi, Kembrij universiteti matbuoti, 2002, 31-bet
  5. ^ Lucian. Tasavvur qiladi. Yilda Lucian, Vol. 4. A. M. Harmon tomonidan tarjima qilingan. Kembrij: Garvard universiteti matbuoti; London: William Heinemann Publ., 1925, 289.
  6. ^ Kengroq, Ketlin. "Qadimgi yunon dunyosidagi ayol faylasuflar: mantiya kiyish". Gipatiya vol 1 yo'q 1986 yil 1 bahor. Uning dalillarining bir qismi, xayoliy Diotima uchun "bahslashadigan" barcha olimlarning erkaklar ekanligiga va eng ko'p Smitning tarixiy mavjudligiga (Smit, Yunon va Rim biografiyasi va mifologiyasining lug'ati, 1870).
  7. ^ Solsberi, Joys (2001). Qadimgi dunyo ayollari entsiklopediyasi. ABC-CLIO. ISBN  978-1576070925. OCLC  758191338.
  8. ^ a b Waithe, Meri Ellen (1987). "Mantineya Diotima". Waithe-da, Meri Ellen (tahrir). Ayol faylasuflar tarixi: I jild: qadimgi faylasuf ayollar, miloddan avvalgi 600 yildan - milodiy 500 yil. Dordrext: Martinus Nixof. 83–116-betlar. ISBN  9789024733484. Olingan 10 oktyabr, 2018.
  9. ^ Aflotun, Simpozium, 210a – 212b
  10. ^ Urban Walker, Margaret (2005 yil yoz). "Diotima arvohi: feministik falsafaning professional falsafadagi noaniq o'rni". Gipatiya. 20 (3): 153–164. doi:10.2979 / hyp.2005.20.3.153. JSTOR  3811120.
  11. ^ Ashbaugh, Anne; Aldama, Frederik Luis (2020). Ontologik o'xshashlikni surgun qilish va dafn qilish (shoirlar, faylasuflar, sevuvchilar: Jannina Braski yozuvlari to'g'risida). Pitsburg: Pitsburg. p. 45.

Adabiyotlar

  • Navia, Luis E., Suqrot, inson va uning falsafasi, 30-bet, 171. University of America ISBN  0-8191-4854-7.
  • Evans, Nensi. "Diotima va Demeter Platon Simpoziumidagi Mystagoglar sifatida". Gipatiya, vol. 21, yo'q. 2, 2006, 1-27 betlar. http://www.jstor.org/stable/3810989.