Zigmund Freydning din haqidagi qarashlari - Sigmund Freuds views on religion

Zigmund Freydning din haqidagi qarashlari uning bir qancha kitoblari va esselarida tasvirlangan. Freyd qudratli ota raqamiga bo'lgan infantil ehtiyojga asoslanib, Xudoni illuziya deb bildi; tsivilizatsiya taraqqiyotida zo'ravonlik impulslarini tiyishimizga yordam beradigan din, endi aql va ilm foydasiga chetga surilishi mumkin.[1]

Freydning diniy kelib chiqishi

Yilda Avtobiografik tadqiqotlarDastlab 1925 yilda nashr etilgan Freyd "Mening ota-onam yahudiy bo'lgan va men o'zim yahudiy bo'lib qolganman" deb aytadi. Muqaddas Kitobdagi hikoyalar bilan tanishish, u o'qishni o'rganishdan oldin ham, "qiziqishim yo'nalishiga doimiy ta'sir ko'rsatgan". 1873 yilda Venadagi universitetga borganida u birinchi marta duch keldi antisemitizm: "Men yahudiy bo'lganim uchun o'zimni pastroq va begona deb his qilishim kerakligini kutdim".[2]

Ibroniycha tarjimasiga oldindan yozilgan yozuvda Totem va tabu (1930) Freyd o'zini "muqaddas yozuvlar tilidan bexabar bo'lgan, ota-bobolarining dinidan, shuningdek, boshqa dinlardan butunlay begona bo'lgan", ammo "o'z mohiyatida yahudiy va qolgan muallif" deb ta'riflaydi. bu tabiatni o'zgartirish istagi yo'q ".[3]

Obsesif harakatlar va diniy amaliyotlar

Yilda Obsesif harakatlar va diniy amaliyotlar (1907), o'zining birinchi din haqida yozgan Freyd, din va nevroz inson ongining o'xshash mahsulotidir: nevroz, majburiy xulq-atvori bilan "individual dindorlik", din esa takrorlanadigan marosimlari bilan "universal" obsesif nevroz ".[4]

Totem va tabu

Yilda Totem va tabu 1913 yilda nashr etilgan Freyd ibtidoiy qabilalarning qarshi qoidalarni e'lon qilish tendentsiyasini tahlil qiladi qarindoshlar uchun nomlangan guruhlar ichida totem hayvonlar va narsalar va yaratish taqiqlar harakatlar, odamlar va narsalar haqida. Uning ta'kidlashicha, taqiqlar (masalan, qarindoshlar nikohsizligi bilan bog'liq holda) zamonaviy jamiyatda hali ham muhim rol o'ynaydi, ammo totemizm "qadimdan aktuallik sifatida tashlab qo'yilgan va uning o'rnini yangi shakllar bilan to'ldirgan". Freydning asl harakati deb ishonadi patrisid - "zo'ravon ibtidoiy otani" o'ldirish va yutish "juda ko'p narsalarning - ijtimoiy tashkilotning, axloqiy cheklovlarning va dinning boshi" bo'lgan "totem taom ... insoniyatning eng qadimgi bayrami" sifatida esga olindi va qayta qabul qilindi. ".[5] Freyd bu g'oyani yanada rivojlantiradi Muso va Tavhid, quyida muhokama qilingan uning so'nggi kitobi. U yana xudolarning yaratilishini odamlarga bog'lashga davom etadi: "... biz bilamizki, xudolar singari [jinlar] ham insonning ruhiy kuchlari mahsuli; ular bir narsadan va undan tashqarida yaratilgan".[6]

Yilda Avtobiografik tadqiqotlar Freyd asosiy g'oyasini batafsil bayon etdi Totem va tabu: "Dinga bo'lgan bu nuqtai nazar xristianlikning psixologik asoslariga ayniqsa oydinlik kiritadi, bunda totem-ziyofat marosimi hanuzgacha jamoat shaklida ozgina buzilish bilan saqlanib kelmoqda."[7]

Illyuziyaning kelajagi

Yilda Illyuziyaning kelajagi (1927),[8] Freyd dinni illyuziya deb ataydi, bu "ehtimol tsivilizatsiya ruhiy ro'yxatidagi eng muhim narsa" dir. Uning hisob-kitobiga ko'ra, din "tabiatning shafqatsiz ustun kuchidan" va "o'zlarini og'riqli his qilgan tsivilizatsiya kamchiliklarini tuzatishga intilishdan" himoya qiladi.[9] Uning xulosasiga ko'ra, barcha diniy e'tiqodlar "illyuziya va dalillarni qabul qilish mumkin emas".[10]

Keyinchalik Freyd, odamlar dinsiz odamlar o'zlarini "tsivilizatsiya qoidalariga bo'ysunish majburiyatidan ozod" deb his qiladimi yoki yo'qmi degan savolni ko'rib chiqadi.[11] Uning ta'kidlashicha, axloqiy dunyoviy niyatlar diniy maqsadlar o'rnini bosadigan "tsivilizatsiya o'qimishli odamlar va miya ishchilaridan qo'rqmasligi kerak", ammo u "o'qimagan va mazlumlarning katta ommasi" mavjudligini tan oladi, agar ular aytilmagan bo'lsa, qotillik sodir etishi mumkin. Xudo buni taqiqlaydi va agar "tsivilizatsiya va din o'rtasidagi munosabatlar" "tubdan qayta ko'rib chiqilmasa", kimni "qattiq ushlab turish" kerak.[12]

Freydning ta'kidlashicha, dogmatik diniy ta'lim intellektning kuchsizlanishiga sabab bo'lib, surishtiruv yo'llarini bekor qiladi.[13] Uning ta'kidlashicha, "uzoq vaqt davomida hech narsa aql va tajribaga dosh berolmaydi va din ikkalasiga ham taqdim etayotgan qarama-qarshilik juda sezilarli".[14][15] Kitobda Freydning "kelajakda ilm-fan dindan tashqariga chiqishiga va aql Xudoga bo'lgan ishonchning o'rnini bosishiga umid qiladi".[16]

Keyingi so'zda Avtobiografik tadqiqotlar (1925, 1935 yil qayta ko'rib chiqilgan), Freydning ta'kidlashicha, uning dinga bo'lgan "mohiyatan salbiy" qarashlari birozdan keyin o'zgardi Illyuziyaning kelajagi; dinning "kuchi o'z ichiga olgan haqiqatda ekaniga qaramay, men bu haqiqat material emas, balki tarixiy haqiqat ekanligini ko'rsatdim".[17]

Garold Bloom qo'ng'iroqlar Illyuziyaning kelajagi "diniy tanqidning eng katta muvaffaqiyatsizliklaridan biri". Blyumning fikriga ko'ra, Freyd dinni qadrlamagan va natijada uning tanqidlari bundan ishonchli emas edi T. S. Eliot psixoanalizning tanqidlari. Bloom psixoanaliz va Nasroniylik ikkalasi ham dunyoning va inson tabiatining talqini bo'lib, Freyd diniy e'tiqodlar illuziya va xayol ekanligiga ishongan bo'lsa-da, psixoanalitik nazariya haqida ham shunday deyish mumkin. Uning fikriga ko'ra, xristianlik yoki psixoanaliz bilan bog'liq hech qanday narsa ularning illuziyalari va aldanishlarini ro'yxatlash orqali amalga oshirilmaydi.[18]

Sivilizatsiya va uning noroziliklari

Yilda Sivilizatsiya va uning noroziliklari 1930 yilda nashr etilgan Freydning aytishicha, insonning dinga bo'lgan ehtiyoji "abadiylik hissi", cheksiz, cheksiz narsa kabi tuyg'u bilan, "okeanik" kabi tuyulishi bilan izohlanishi mumkin va "Men buni topa olmayapman" o'zimdagi "okeanik" tuyg'u ".[19] Freyd uning do'sti bo'lgan "okean tuyg'usi" ni taklif qiladi Romain Rolland unga maktubda tasvirlangan, bu istakni bajarish, bu bolaning egoistik himoyaga bo'lgan ehtiyoji bilan bog'liq.[20]

Jeyms Straxi, Freydning ushbu va boshqa asarlari muharriri va tarjimoni, asarning asosiy mavzusini "instinkt talablari va tsivilizatsiya cheklovlari o'rtasidagi tuzatib bo'lmaydigan qarama-qarshilik" deb ta'riflaydi.[21] Shuningdek, Freyd yana ikkita mavzuni, individual rivojlanishni qayta ko'rib chiqadigan tsivilizatsiya rivojlanishi va "Eros" va "Tanatos" o'rtasidagi shaxsiy va ijtimoiy kurashni, hayot va o'limni talab qiladi.[22]

Freyd insoniyat aqlining buzg'unchi kuchlari ustidan g'alaba qozonish ehtimoli haqida chuqur pessimizmni bildiradi. U 1931 yil nashrida Gitlerning tahdidi allaqachon aniq ko'rinib turgan paytda kitobga so'nggi jumlani qo'shib qo'ydi: "Ammo kim qanday muvaffaqiyat bilan va qanday natija bilan kutib oladi?"[23]

Ateist siyosiy sharhlovchi va muallif Kristofer Xitchens Freyd o'zining eng nufuzli shaxslaridan biri bo'lishiga sabab sifatida ushbu kitobni keltirdi. Xitxenlar bu kitobni "realizmning pessimistik ilhomlanmagan ertagi" deb ta'riflab, Freydning "dinga bo'lgan ehtiyojni] chaqaloq ekanligini aniqlashda ozgina vaqt sarflaganini" ta'kidlab, Freyd biografining xulosasiga ishora qildi. Ernest Jons bu "shuning uchun inson baxti koinotning maqsadi emas ekan". [24]

Muso va Tavhid

Muso tomonidan Mikelanjelo

Muso va Tavhid 1939 yilda vafot etgan yili nashr etilgan Freydning so'nggi kitobi edi. Unda Freyd ba'zi taxminlar va taxminlarni keltirib chiqaradi Muso tarixiy shaxs sifatida, xususan u yahudiy bo'lib tug'ilmagan, ammo yahudiylar tomonidan asrab olingan (Bibliyadagi voqeaning aksi) va uni izdoshlari o'ldirgan, keyin esa reaktsiya shakllanishi uni hurmat qildi va o'zi namoyish etgan monoteistik g'oyaga qaytarib bo'lmaydigan darajada sodiq qoldi.[25][26]

Mark Edmundson buni yozma ravishda izohlaydi Muso va Tavhid, Freyd o'z ateizmini tark etmasdan, birinchi marta yahudiylar tomonidan amalga oshiriladigan monoteizmning mavhum shaklidagi qadriyatni - Iso yoki avliyolarsiz ko'rinmas Xudoga sig'inishni angladi.[27]

Shunday qilib, monoteizmning aqliy mehnati yahudiylarni, xuddi oxir-oqibat G'arbda boshqalarni tayyorlashi kabi - qonun, matematika, fan va adabiy san'atda farq qilishga erishishga tayyorladi. Bu ularga tajribaning mavhum modelini, so'zlar yoki raqamlar yoki chiziqlar bilan yaratish va tabiat ustidan nazoratni qo'lga kiritish yoki insonparvarlik tartibini hayotga tadbiq etish uchun mavhumlik bilan ishlashni o'z ichiga olgan barcha tadbirlarda ustunlik berdi. Freyd bu ichki jarayonni "intellektual taraqqiyot" deb ataydi va u buni to'g'ridan-to'g'ri din bilan bog'laydi.

Yilda Muso va Tavhid, Freyd Musoning ruhoniy bo'lganligini taxmin qildi Aknatat fir'avn o'limidan keyin Misrdan qochib ketgan va boshqa din orqali tavhidni davom ettirgan.[28]

Jey Gellerning so'zlariga ko'ra, Muso va Tavhid "yolg'on boshlanishlar, kechiktirilgan xulosalar, takrorlashlar, ratsionalizatsiya, mudofaa uchun o'zini oqlash, shubhali usullar va Freyd tomonidan osonlikcha tan olinadigan zaif dalillarga" to'la.[29]

Weltanschauung haqidagi savol

Freydning din haqidagi qarashlaridagi keyingi o'zgarishlar, uning Vena, 1932 yilgi Veltanschauung'ning savollariga bag'ishlangan ma'ruzasida umumlashtirildi. U erda u ilm-fanning boshqa uchta kuch bilan: san'at, falsafa va din bilan bo'lgan munosabatlaridagi kurashlarini tasvirlaydi.

San'at - bu qandaydir illyuziya va uzoq hikoya. Falsafa o'z uslubida adashadi. Din izchil va o'zini tuta oladigan qurdi Weltanschauung misli ko'rilmagan darajada. Taqqoslash orqali fan ma'lum salbiy xususiyatlar bilan ajralib turadi. Ularning orasida, koinot haqida bilimlarni sinchkovlik bilan o'rganib chiqilgan kuzatishlar ustida ishlaydigan intellektual ishlardan boshqa manbalar yo'qligi va vahiy, sezgi yoki bashoratdan kelib chiqadigan manbalar yo'qligi ta'kidlanadi.

Ilm-fan va falsafa bilan fan va din o'rtasidagi munosabatlar to'g'risida Freyd bir jumla bilan shunday deyishi mumkin: "Ilm-fan inson aqliy faoliyatining bir sohasi, din va falsafa esa boshqalar, hech bo'lmaganda qiymati teng deb e'lon qilish joiz emas; va ilm-fanning qolgan ikkitasiga xalaqit beradigan biron bir ishi yo'qligi: ularning barchasi haqiqatga teng ravishda da'vo qilishlari va har kim o'zi qaysi hukmni qabul qilishini va qaysi e'tiqodga ishonishini tanlashda erkindir. " Keyin u bunday yo'l qo'yib bo'lmaydigan nuqtai nazar ustunroq va bag'rikengroq deb qaralishini, ammo bu asosli emasligini, umuman ilmiy bo'lmagan Weltanschauungning barcha zararli xususiyatlarini baham ko'rishini va amalda unga teng keladiganligini aytdi.

Xususan dinga nisbatan u dindor bir paytlar zaif va nochor bo'lganligini tushuntiradi. Ota-ona uni himoya qilgan. Keyinchalik bunday odam hayotning xavf-xatarlari haqida ko'proq ma'lumotga ega bo'ladi va u haqli ravishda u hali ham bolaligida bo'lgani kabi ojiz bo'lib qoladi degan xulosaga keladi.

Keyin u yana mnemik tasvirga murojaat qiladi.[30]

Javoblar va tanqidlar

1949 yilgi inshoda Sharh jurnal, Irving Kristol Freyd dinning mantiqsizligi deb hisoblagan narsani dalilsiz fosh etganini, ammo "aql-idrok umidsizlik mifologiyasi" dan boshqa hech narsani almashtirmaganligini aytadi.[31]

Nomli 1950 yilda nashr etilgan kitobida Xristianlik va Freyd, Benjamin Gilbert Sanders nazariyasi o'rtasida o'xshashliklarni keltirib chiqaradi psixoanaliz va Xristian dini ga ishora qilmoqda Iso Masih "Buyuk psixiatr" sifatida va nasroniylarning Masihga bo'lgan muhabbatlari "o'tkazishning ijobiy shakli" sifatida.[32]

Karen Armstrong qaydlari Xudoning tarixi "hamma psixoanalitiklar ham Freydning Xudoga bo'lgan nuqtai nazariga qo'shilmaydilar" deb ishora qilmoqda Alfred Adler Xudo "insoniyat uchun foydali" bo'lgan proektsiyaga ishongan va C.G. Jung, u Xudoga ishonadimi yoki yo'qmi degan savolga "Javob berish qiyin, men bilaman. Menga ishonishning hojati yo'q. Bilaman" dedi.[33]

Toni Kampolo Ta'limni targ'ib qilish bo'yicha Evangelistlar assotsiatsiyasining asoschisi "Freyd bilan Xudo va Xudo buyurgan cheklovlarga bo'lgan ehtiyoj bekor qilindi" deb ta'kidlaydi.[34] natijada ijtimoiy betartiblik va baxtsizlik kuchayib, dinga rioya qilishning oldini olish mumkin edi.

Bir qator tanqidchilar diniy e'tiqodlar va Freyd nazariyalari o'rtasida parallellikni keltirib chiqaradilar, chunki ularni ilmiy jihatdan isbotlash mumkin emas, lekin faqat sub'ektiv ravishda tajribaga ega. Li Sigel yozishicha, "siz Freydning ong osti haqidagi dinamik tushunchasi haqiqatini anglaysiz - aslida, siz haqiqatni anglaysiz yoki anglamaysiz. Voiz - yoki siz uning mavjudligini qabul qila olmaysiz. "[35]

Shuningdek qarang

Izohlar

  1. ^ Armstrong, Karen. Xudoning tarixi (Nyu-York: Ballantine Books 1993) p. 357 ISBN  0-345-38456-3
  2. ^ Freyd, Zigmund, Avtobiografik tadqiqotlar (Nyu-York: W.W. Norton & Co., 1989 [1952]) 13-14 betlar. ISBN  0-393-00146-6
  3. ^ "Freyd, Zigmind Totem va tabu (Nyu-York: W.W. Norton & Co. 1950) p. xi ISBN  0-393-00143-1
  4. ^ Gey, Piter, muharrir, Freyd Reader (Nyu-York: W.W. Norton & Co. 1995) p. 435 ISBN  0-393-31403-0
  5. ^ Freyd, Zigmind Totem va tabu (Nyu-York: W.W. Norton & Co. 1950) xp, 142-bet ISBN  0-393-00143-1
  6. ^ Freyd, Zigmund "Totem va tabu" (2-bob, yoqimli nashr)
  7. ^ Freyd, Zigmund, Avtobiografik tadqiqotlar (Nyu-York: W.W. Norton & Co., 1989 [1952]) 130-131 betlar ISBN  0-393-00146-6
  8. ^ Freyd 1961 yil, p. 14
  9. ^ Freyd 1961 yil, p. 21
  10. ^ Freyd 1961 yil, p. 31
  11. ^ Freyd 1961 yil, p. 34
  12. ^ Freyd 1961 yil, p. 39
  13. ^ Freyd 1961 yil, p. 47
  14. ^ Freyd 1961 yil, p. 54
  15. ^ Gey, Piter. Freyd: Bizning vaqtimiz uchun hayot (Nyu-York: Norton, 1998) p. 535 ISBN  0-393-31826-5
  16. ^ Meri K. O'Nill va Salman Aktar, nashrlar, Freydning "Illyuziyaning kelajagi" haqida (London: Karnac Books, 2009) p. x ISBN  978-1-85575-627-4
  17. ^ Freyd, Zigmund, Avtobiografik tadqiqotlar (Nyu-York: W.W. Norton & Co., 1989 [1952]) 130-131, 138 betlar. ISBN  0-393-00146-6
  18. ^ Bloom, Garold. Amerika dini: nasroniylikdan keyingi millatning paydo bo'lishi. Nyu-York: Simon & Schuster, 1992, 34-35 betlar.
  19. ^ Freyd, Zigmund, Sivilizatsiya va uning noroziliklari (Nyu-York: Norton 1962), 11-12 betlar ISBN  0-393-09623-8)
  20. ^ Fisher, Devid, Madaniyat nazariyasi va psixoanalitik an'ana (Nyu-Brunsvik: Transaction Publishers Rutgers University 2009) p. 117 ISBN  978-1-4128-0859-0
  21. ^ Jeyms Straxi, "Tahrirlovchilarga kirish", Freydda, Zigmundda, Sivilizatsiya va uning noroziliklari (Nyu-York: Norton 1962), 11-12 betlar ISBN  0-393-09623-8)
  22. ^ Li Sigel, "Freyd va uning noroziligi" The New York Times 2005 yil 8 may uchun https://www.nytimes.com/2005/05/08/books/review/08SIEGELL.html?pagewanted=print 2011 yil 25-yanvarda kirilgan
  23. ^ Freyd, Zigmund, Sivilizatsiya va uning noroziliklari (Nyu-York: Norton 1962), 92-bet va muharrirning izohi ISBN  0-393-09623-8)
  24. ^ Freyd, Zigmund, Sivilizatsiya va uning noroziliklari (Nyu-York / London W.W. Norton 2010), 9-20 betlar. Kirish ISBN  0-393-30451-5)
  25. ^ Freyd, Zigmund, Muso va Tavhid (Nyu-York: Vintage Books 1967 yil
  26. ^ Mark Edmundson, "Imon himoyachisi?" The New York Times 2007 yil 9 sentyabr https://www.nytimes.com/2007/09/09/magazine/09wwln-lede-t.html?pagewanted=1&_r=1 2011 yil 24-yanvar
  27. ^ Mark Edmundson, "Imon himoyachisi?" The New York Times 2007 yil 9 sentyabr https://www.nytimes.com/2007/09/09/magazine/09wwln-lede-t.html?pagewanted=1&_r=1 2011 yil 24-yanvar
  28. ^ S. Freyd, Zigmund Freydning to'liq psixologik asarlarining standart nashri, XXIII jild (1937-1939), "Muso va tavhid". London: Xogart Press, 1964.
  29. ^ Jey Geller, "FREUDNING DINNI O'RGANISHINING PALEONTOLOGIK KO'RIShI: Leyfossil sunnatini ochish" Zamonaviy yahudiylik 13 (1993): 49-70 http://mj.oxfordjournals.org/content/13/1/49.full.pdf 2011 yil 25-yanvar
  30. ^ Freyd, Zigmund, Psixo-tahlil bo'yicha yangi kirish ma'ruzalar, Nyu-York: W. W. Norton and Company, 1965, 195-202 betlar.
  31. ^ Irving Kristol, "Xudo va psixoanalizatorlar: Freyd va dinni yarashtirish mumkinmi?" Sharhlar jurnali 1949 yil noyabr http://www.commentarymagazine.com/viewarticle.cfm/god-and-the-psychoanalysts-br-em-can-freud-and-religion-be-reconciled-em-906 2011 yil 24-yanvarda kirish huquqiga ega
  32. ^ "Freyd nasroniyligi", Time jurnali, 6 fevral 1950 yil http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,811843,00.html 2011 yil 24-yanvarda kirish huquqiga ega
  33. ^ Armstrong, Karen. Xudoning tarixi (Nyu-York: Ballantine Books 1993) p. 357 ISBN  0-345-38456-3
  34. ^ Toni Kampolo, "Freyddan keyingi din", Huffington Post 2007 yil 31-yanvar http://www.huffingtonpost.com/tony-campolo/religion-after-freud_b_40071.html 2011 yil 24-yanvarda kirish huquqiga ega
  35. ^ Li Sigel, "Freyd va uning noroziligi" The New York Times 2005 yil 8 may uchun https://www.nytimes.com/2005/05/08/books/review/08SIEGELL.html?pagewanted=print 2011 yil 25-yanvarda kirilgan

Manbalar

Tashqi havolalar